الماركسية والشيوعية

تعد الفلسفة الماركسية الأصل الفكري الذي نتجت عنه الشيوعية كنظام سياسي واقتصادي، لذا سنعرض في القسم الأول من هذا المقال الماركسية من حيث كونها نظرية مُلهِمة، ثم نعرض في القسم الثاني الشيوعية كنموذج تطبيقي للماركسية.

القسم الأول: الماركسية

التعريف

الماركسية مذهب فلسفي مادي إلحادي، يرى أن كل ما في الكون من كائنات وموجودات حية وغير حية ناشئ عن المادة، فالمادة هي أصل الأشياء، وعن تطورها وجدت كل الأشياء، فلا يوجد وراءها شيء آخر، كما أن المادة أزلية قديمة لم يوجدها أحد.

وتفسر الماركسية التاريخ تفسيراً مادياً أيضاً، فترجع كل أحداثه إلى العوامل الاقتصادية وصراع الطبقات فيما بينها كما سنوضح لاحقا.

تتقاطع الماركسية مع عدة علوم، كعلم الاجتماع والاقتصاد السياسي والفلسفة، وسميت بالماركسية نسبة لمنظّرها الأول كارل ماركس (1818- 1883)، وهو فيلسوف واقتصادي ألماني يهودي، واشترك معه في تأسيس نظرية الشيوعية العلمية صديقه فريدريك إنغلز (1820- 1895).

المؤسسان:

كارل ماركس
ولد ماركس سنة 1818م في ألمانيا في عائلة يهودية، لكن والده اختار تغيير دين عائلته للمسيحية، فغيّر اسمه من هيرشل إلى هنريخ، كما غيّر اسم ابنه حاييم ذي الستة أعوام إلى كارل، ويرى بعض المؤرخين أن تبديل الأب لدينه كان حيلة اقتصادية ليندمج في المجتمع ويخلص نفسه وأولاده من الاضطهاد ضد اليهود، أما جد كارل فكان حاخاما ويدعى مردخاي ماركس.

وبالعودة إلى سلالة ماركس، نجد أن جده الرابع (من جهة أم والده هيرشل) هو الحاخام بيرنت كوهين (توفي عام 1808) الذي كان أحد كبار التجار في أمستردام بهولندا قبل أن ينتقل إلى لندن ليصبح من أعمدة التجارة فيها، والمثير أن هذه العائلة ارتبطت بعلاقات زواج عدة مع عائلة روتشيلد اليهودية المشهورة، وأهمها زواج ناثان ماير روتشيلد (رابع أبناء ماير روتشيلد مؤسس العائلة) من حنا بيرنت كوهين، التي كانت ابنة عم جدة هيرشل، ما دفع الكثير من المؤرخين إلى افتراض أن كارل نظّر للشيوعية تحقيقا لمصالح عائلة روتشيلد التي تُتهم بإشعال كبرى الحروب في أوروبا والسيطرة على كبرى مصارف العالم، ولا ننسى أن وعد بلفور الشهير بتأسيس إسرائيل كان موجها إلى اللورد ليونيل روتشيلد شخصيا.

درس كارل الفلسفة في جامعات بون وبرلين وفينا، وكان من المعجبين بفلسفة الألماني جورج هيغل، وهي تقول إن مسيرة الفكر والواقع تتطور بتفاعلات النفي المتتالي في صيرورة دائمة، لكنه رفض مثالية هيغل التي تجعل الأفكار أصل الأشياء، فكان ماركس مادي النزعة ويؤمن بأن المادة هي الأصل، ثم سافر إلى باريس وتعرف على الفلاسفة الاشتراكيين.

لم يكن ماركس في البداية ملحداً، ومن الشائع بين المؤرخين أنه عاش معظم حياته فقيرا حيث لم يجد كفنا لابنته عندما ماتت، وأنه طُرد مع عائلته من المنزل لعدم دفع أجرته، لا سيما وأنه كان يميل للقراءة والكتابة ويكره العمل حتى ماتت ابنتاه انتحارا، لكن المنزل الذي عاش فيه بلندن وما زال يحمل لافتة “كارل ماركس عاش هنا” يثبت أنه لم يكن فقيرا طيلة حياته.

أكد ماركس صداقته المتينة بالفيلسوف الصهيوني “موسى هس” صاحب كتاب “روما والقدس”، فقال ماركس “لقد اتخذت هذا العبقري لي مثالاً وقدوة، لما يتحلى به من دقة التفكير واتفاق آرائه مع عقيدتي وما أؤمن به، إنه رجل نضال وفكر وسلوك”، ومن المعروف أن مؤسس الصهيونية تيودور هرتزل استقى مشروعه لتأسيس إسرائيل من مؤلفات هس.

وعبّر ماركس عن أفكاره أولاً في البيان الشيوعي الذي كتبه مع إنغلز عام 1848م، ثم في كتابه رأس المال 1867م، ومن أهم مؤلفاته أيضا “فقر الفلسفة”، “الاقتصاد السياسي والفلسفة”، و”الأيديولوجية الألمانية”.

فريدريك إنغلز
نشأ إنغلز في أسرة ثرية جداً، ولم يكمل دراسته الجامعية ليساعد والده في إدارة شركاته المختلفة. بدأ بالانسلاخ فكرياً عن طبقته عندما شاهد -حسب قوله- معاناة العمال من مساوئ الرأسمالية، فشرع في دراسة الاشتراكية وتأثر بالجدل الهيغلي وبالرافضين للمثالية الفلسفية المطلقة. ونظراً لنزعته المادية، تعاون مع ماركس على وضع أسس المذهب، ويقال إنه ظل ينفق على ماركس وعائلته حتى مات.

ومن أهم مؤلفاته: “أصل العائلة والملكية الخاصة والدولة”، “حالة الطبقة العاملة الإنجليزية”، “الرد على دوهرينغ”، و”الثورة والثورة المضادة في ألمانيا”.

وايسهاوبت

عمل الباحث الكندي وليام غاي كار على تأليف كتابه “أحجار على رقعة الشطرنج” ما بين عام 1911 و1950، ووضع فيه تفاصيل “المؤامرة” التي قال إن عائلات يهودية كبرى وعلى رأسها روتشيلد صاغتها داخل المنظمات السرية، وذلك للسيطرة على مفاصل القوة في العالم، وكان من بين التفاصيل التي ذكرها أنه تم تكليف الألماني آدم وايسهاوبت بوضع عام 1776 خطة شاملة لإشعال الثورات والحروب وإعادة صياغة النظم السياسية والاقتصادية بما يحقق مصالح النخبة، وتأسست بذلك منظمة النورانيين (الإلوميناتي) التي سيطرت على المحافل الماسونية. وبعد نحو مئة سنة، تولى كلينتون روزفلت (جد الرئيس الأميركي الأسبق فرانكلين روزفلت) مع آخرين تمويل مشروع كتابة أسس الشيوعية على يد ماركس وإنغلز، فوضعا كتابي “رأس المال” و”البيان الشيوعي” وفقا لخطة وايسهاوبت، وفي الوقت نفسه كان البروفيسور الألماني كارل ريتر يُعدّ النظرية المضادة للشيوعية تحت إشراف جماعة أخرى من “النورانيين”، بحيث يكون بمقدور النخبة توظيف النظريتين المتعاكستين في تقسيم العالم إلى قطبين متناحرين ثقافيا وسياسيا واقتصاديا، وحتى عسكريا، وهو ما حدث لاحقا بالفعل.

من المفارقات أن تيار اليسار القومي العربي يرفع شعارات الماركسية لمقاومة الصهيونية، ودون الالتفات إلى العلاقة الوطيدة بين ماركس ومؤسسي الصهيونية. فلو تتبعنا نشأة الحركات الشيوعية العربية لوجدنا أن الماركسية لم تدخل إلى العالم الإسلامي إلا على يد اليهود، فأول حزب شيوعي في المنطقة هو الحزب الشيوعي الفلسطيني الذي تأسس عام 1919 على يد المهاجرين اليهود من روسيا، ثم تأسس الحزب الشيوعي لسوريا ولبنان عام 1924، وكان لليهود دور بارز في وضع قواعده الفكرية والحزبية كما يقول الشيوعي السابق قدري قلعجي، أما العراق فدخلتها الشيوعية على يد يهودا صدّيق ويوسف زلّوف وموسى مراد كوهين ويوسف زلخة، وكلهم يهود. كما تأسس الحزب الشيوعي المصري عام 1922 على يد اليهودي الإيطالي جوزيف روزنتال، الذي أدخل إلى البلاد أيضا مشروع تشكيل اتحاد نقابي عمالي ليتولى إثارة موجة عارمة من الاضطرابات، ثم تشكلت بعدها في مصر منظمة شيوعية أخرى تدعى الحركة الديمقراطية للتحرر الوطني (حدتو)، وذلك على يد المليونير اليهودي الإيطالي هنري كورييل.

ويجدر بالذكر أن معظم هذه الحركات لم تعادِ الصهيونية في بداية تأسيسها، بل صرح قادتها وكوادرها بالتعاطف مع الاستيطان الإسرائيلي في الأراضي المحتلة على اعتبار أنه جزء من النضال ضد البرجوازية.

أصول الماركسية
بنى ماركس وإنغلز فلسفتهما من خلال نقد وإعادة قراءة كل من:

1- الفلسفة الألمانية: فقد اهتما بالفلسفة الكلاسيكية الألمانية وخاصة مذهب جورج هيغل الجدلي، ومذهب لودفيغ فيورباخ المادي الإلحادي، ثم أعادا إنتاجهما بمذهبهما الذي بات يسمى يسمى بالمادية الجدلية (الديالكتيكية).

تشارلز داروين

2- نظرية التطور: التي وضعها تشارلز داروين في كتابه “أصل الأنواع” [انظر مقال “وجود الله“]، حيث وجد فيها ماركس سندا علميا لنشأة الحياة بدون إله، كما استعار قانون التطور البيولوجي ليطبقه على المجتمعات، وعندما أصدر كتابه الشهير “رأس المال” أهداه إلى داروين، لذا يرى المنظر الشيوعي الروسي جورجي بليخانوف أن الماركسية هي التطبيق العملي للداروينية.

3- الاقتصاد السياسي الإنجليزي: اهتم ماركس وإنغلز بنقد أفكار الرأسمالية التي ظهرت على يد آدم سميث وديفيد ريكاردو، وحاولا إسقاط هذا النموذج على أساس المنطق الجدلي ليقدما بدلا منه الاقتصاد السياسي الماركسي.

4- الاشتراكية الفرنسية: استفاد ماركس من نظرياتها التي انتشرت في القرن التاسع عشر التي كانت تمثل أعلى درجات النضال ضد بقايا الإقطاعية، وأعاد تقديمها تحت اسم الاشتراكية العلمية زاعما أنها ستقوم بالتغيير الثوري والحتمي للمجتمع بفعل تناقضات الرأسمالية، فكان يقول إن الاشتراكية لم تعد حلماً طوباوياً (مثالياً) كما كانت لدى سابقيه بل أصبحت اشتراكية علمية وحتمية.

5- عقيدة المخلّص اليهودي (المسيّا): فقد نشأ ماركس على التعاليم التلمودية في كنف عائلته، وكان متأثرا كما يبدو بالحلم الذي انتظره أجداده اليهود بمجيء صاحب الفردوس الأرضي الذي سيسيطر على العالم وينشر العدل، فأعاد ماركس صياغة حلمه بالفردوس الأرضي بعد دمجه بنظريات الطوباويين الفرنسيين، وتصور إمكانية تحققه -بل حتميته- على أيدي العمال المقهورين، وقد تبنى إنغلز هذه الفكرة بعد أن رأى بنفسه معاناة العمال في المصانع التي تملكها عائلته.

الفلسفة الماركسية
كانت فلسفة هيغل فلسفة “مثالية عقلية” أي أنها تعتبر الفكر أصل الأشياء وليس المادة، كما وضع هيغل أسس الفلسفة “الجدلية” التي تفترض أن كل شيء في الوجود يخضع للصراع الجدلي، فالقضية تتصارع مع نقيضها، فينشأ عن الصراع نقيض النقيض وهو أرقى من القضية الأصلية، وهكذا تظل الأشياء تتوالد وتتصارع مع نقيضها لترتقي في صيرورة دائمة، واعتبر هيغل أن هذا الصراع هو الذي يحرك التاريخ والطبيعة والفلسفة.

وجد ماركس في هذه الفلسفة ما يبحث عنه، فاعتبر أنها تغني عن وجود الإله طالما كان كل شيء يتصارع مع نقيضه ويتطور تلقائيا ليرتقي، وكان يزعم أنه أنزل نظرية هيغل من السماء إلى الأرض فليس هناك وجود للجانب الروحي، ويقول “إن العقل موجود، ولكن المادة موجودة قبل العقل، والعقل مرآة تنعكس عليها صور المادة”، فما دامت المادة موجودة قبل العقل -حسب افتراضه غير المبرهن- فقد جعل من ذلك مبررا لافتراض عدم وجود الخالق، وهكذا جعل ماركس كل شيء في الوجود ناتج عن انعكاسات المادة على مرآة العقل، بما فيها الإله والدين والخلق والسياسة والفكر.

ثم حاول ماركس أن يطبق نظرية هيغل على التاريخ البشري الذي اعتبر أنه يعيش صراعا حتمياً لا بد منه، فوضع نظرية “صراع الطبقات” كما سنبين لاحقا عند الحديث عن الشيوعية.

وتنقسم الفلسفة الماركسية إلى محورين، أما المحور الأول فهو المادية الجدلية (الديالكتيكية)، وهي بدورها تقوم على عنصرين:

1ـ المادية: ترى أن كل شيء في العالم مادي، فالمادة موجودة بشكل موضوعي خارج الوعي، ووجودها مستقل عن الإنسان، وهي غير مخلوقة ولا تفنى، فهي سبب وأصل كل الموجودات، وهذا هو مبدأ الإلحاد.

2ـ الجدلية (الديالكتيك): تفترض الصراع المستمر بين الشيء ونقيضه، وعندما يرتبط هذا الجدل (الصراع) بالمادة فهو يؤلّهها ويجعلها أصلا لكل شيء، بما في ذلك الوعي والروح.

وأما المحور الثاني فهو المادية التاريخية، حيث تعتبر الماركسية أن الوجود الاجتماعي (العلاقات الاقتصادية التي تنشأ بين الناس) هو الذي يحدد الوعي الاجتماعي (الجانب الفكري والديني والأخلاقي)، إذن فالحياة المادية هي التي تحدد دين المجتمع وأفكاره وآراءه السياسية.

القسم الثاني: الشيوعية

النظام الشيوعي هو التطبيق العملي للفلسفة الماركسية، وكما أوضحنا فالماركسية تقيم الوجود كله على أساس مادي بحت، وتعتبر أن تطور الحياة البشرية يتم بآلية حتمية كتطور الحياة الطبيعية، وأن عقل الإنسان نفسه ليس سوى انعكاس للمادة، وهي تنكر أي بُعد روحي أو ميتافيزيقي (ماورائي أو غيبي) للحياة الإنسانية، لذا ترفض الماركسية الأديان جميعاً وترى أنها أداة لتخدير الناس، فكان ماركس يقول “الدين أفيون للشعوب”.

بناء على ما سبق، ترى الماركسية أن السبيل الوحيد لضمان السعادة وقيام مجتمع متآلف يكون بوضع العمال في مركز السيطرة، وبرر ماركس وإنغلز هذه القاعدة انطلاقا من معاناة العمال الشديدة في الأنظمة الرأسمالية بالدول الأوروبية الكبرى مثل فرنسا وإنجلترا وألمانيا، حيث كانت الثورة الصناعية في أوجها، وكان معظم عمال المصانع والمناجم يتقاضون أجوراً زهيدةً ويعملون ساعات طويلة في ظروف غير صحية، وهي ظروف تختلف تماماً عما آلت إليه الرأسمالية لاحقاً في القرن العشرين حيث أصبح العمال والموظفون ينعمون برفاهية أكثر بكثير مما يحلم به زملاؤهم في الدول الاشتراكية والشيوعية.

ولتبرير نظريته ومنحها صفة العلم، زعم ماركس أن التاريخ البشري يخضع لصيرورة حتمية لا فكاك منها، وأنه يسير وفقا للمراحل التالية:

1- مجتمع الملوك القديم: حيث تتصارع طبقة الملوك وحاشيتهم مع طبقة العبيد والفقراء، كما تتصارع القضية مع نقيض القضية (وفقا للنظرية الجدلية)، ومن خلال الصراع ينشأ مجتمع جديد هو المجتمع الاقطاعي.

2- المجتمع الإقطاعي: يتصارع الملاكون مع الفلاحين والعبيد، ومن خلال الصراع ينشأ مجتمع جديد هو المجتمع الرأسمالي.

3- المجتمع الرأسمالي: يتصارع البرجوازيون (مالكو المصانع والمزارع) مع البروليتاريا (العمال)، فينتقل المال من البرجوازيين إلى العمال ثم إلى الدولة التي هي (القضية ومقابل القضية)، وينشأ بذلك المجتمع الشيوعي.

وهنا يزعم ماركس أن الجدلية ستتوقف تلقائيا، وذلك لزوال الملكية -التي هي محور الصراع- وزوال الطبقات التي تتصارع عليها.

ويمكن تلخيص النظرية بالقول: إن كل مجتمع يحتوي على نقيضه الذي يسقطه ويقوم مقامه، والمجتمع الجديد يحتوي أيضاً على نقيضه الذي سيسقطه ويحل محله، وهكذا دواليك، إلى أن يقوم المجتمع الشيوعي الذي لا يحوي نقيضاً، ولذلك هو دائم وأبدي. وهذا تناقض غير مبرر، إذ ينبغي أن تؤدي نظريته إلى افتراض أن يكون المجتمع الشيوعي خاضعا للصيرورة نفسها وليس أن يكون هو نهاية التاريخ.

يفترض ماركس أن كل مجتمع جديد خير من سابقه لأنه متقدم عليه، فآلة الإنتاج الجديدة أفضل من سابقتها، ومجتمعها أفضل كذلك، ويضرب ماركس مثالاً على تغير الأخلاق بتغير آلة الانتاج فيقول إن الرجل في المجتمع القديم (مجتمع الصيد) كان هو الذي يحصل على المال، والمرأة لا تستطيع الصيد، فمكانتها كانت محتقرة اجتماعيا، ثم جاء المجتمع الإقطاعي الذي أصبحت المرأة تشارك فيه ولو مشاركة بسيطة في الأعمال الزراعية فارتفعت مكانتها، ولكن معظم الأعمال في هذا المجتمع تعتمد على عضلات الرجل، ما حرم المرأة من استمتاعها بحريتها الجنسية فنشأت حرمة الزنا ومنع تعدد الأزواج للمرأة الواحدة. أما عندما صار المجتمع رأسماليا وأصبحت المرأة مستقلة اقتصاديا لأنها تستطيع إدارة الآلة كالرجل تماما فقد مارست حريتها الجنسية، وأصبح الجنس مباحاً.

ويعتمد ماركس على مفهوم “فائض القيمة” الذي اقتبسه من مفكرين سابقين وبنى عليه فلسفته الاقتصادية، فهو يفترض أن العمال لا يتقاضون الأجر العادل عن أعمالهم، لأن الأرباح أصلا هي الفائض عن عمل العمال، فكل من يمتلك هذا الربح (الرأسمالي الذي يملك المزرعة أو المصنع) يكون ظالما وغاصبا لجزء من عملهم، لذا فإن العدل يقتضي -حسب ماركس- إلغاء الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج (المزارع والمصانع) حتى يصبح العمال (الشعب كله) هم المالكون والعاملون والمنتجون والرابحون في الوقت نفسه، وبطريقة شيوعية مشتركة يتساوى فيها الجميع بحيث لا تبقى هناك سوى طبقة واحدة وهي العمال.

ولا تقبل الشيوعية بالتعايش مع الرأسمالية، فالشيوعي لا يرى المجتمع إلا بوصفه ساحة للصراع بين البرجوازية والبروليتاريا، وبما أن الشيوعي مادي بحت فهو لا يفهم تطور التاريخ البشري إلا من خلال دراسته لإنتاج السلع، فمالكو المصانع والمزارع والمناجم ووسائل الإنتاج الأخرى هم الطبقة الحاكمة بسبب نفوذهم الاقتصادي، والصراع الطبقي هو الوسيلة التي يمكن بوساطتها الانتقال بالتاريخ من مرحلة إلى أخرى، ولا اعتبار لدى الشيوعية لأي معيار إنساني آخر في التطور والحراك الاجتماعي والثورات والحروب مثل العوامل الدينية والأخلاقية، وهذه نتيجة طبيعية للإلحاد.

وبما أن النظرية تؤمن بأن حصول أي مالك مصنع أو مزرعة على ربح يعني الظلم، فلا بد من الثورة والعنف، وهذا لا يحدث حسب رأي ماركس بالتحريض فقط، بل هو نتيجة حتمية لا بد من وقوعها طالما أن العمال يزدادون شقاءً مع ازدياد الرأسماليين تضخماً.

البيان الشيوعي

كما لا تقبل الشيوعية بالتعايش مع الدين، ولا مع الأنظمة الاجتماعية التي كانت قائمة في أي مكان بالعالم قبل أن يبدأ ماركس بالتنظير، لذا لم يتردد مع صديقه إنغلز في المطالبة بإلغاء النظام الأسري في “البيان الشيوعي”، حيث اعتبرا أن الشيوعية “الحتمية” ستؤدي عند انتصارها إلى استغناء الإنسان عن الزواج التقليدي، وسيصبح إنجاب الأطفال مشاعا، لتتولى الدولة تربيتهم، وفيما يلي نص مقتبس من كتابهما الذي تغلب عليه النبرة الخطابية:

“وإلغاء العائلة! حتى أكثر الراديكاليين تطرفا تثور ثائرتهم على هذا القصد الدنيء للشيوعيين.

فعلامَ ترتكز العائلة الراهنة، العائلة البرجوازية؟ على رأس المال والتملك الخاص، وهي لا توجد بتمام تطورها إلا بالنسبة إلى البرجوازية، لكنها تجد تكملتها في الحرمان القسري من العائلة، بالنسبة للبروليتاري، وفي البغاء العلني.

والعائلة البرجوازية تضمحل طبعا باضمحلال تكملتها، فلكتاهما تزولان بزوال رأس المال.

أتأخذون علينا أننا نريد إلغاء استغلال الآباء والأمهات لأبنائهم؟ هذه الجريمة نعترف بها..”. [البيان الشيوعي، ص15].

كما شرح إنغلز رؤيته لتحرر المرأة وتفكيك النظام الأسري في مؤلفه “أصل العائلة والملكية الفردية والدولة”، فمن منطلق الشيوعية الإلحادي أسقط إنغلز المفاهيم الروحية الشائعة لدى كل الثقافات للحياة الأسرية وخصوصية المرأة، وأعاد صياغتها على أساس مادي يقصر الحياة على الإنتاج المادي للسلع، مع التسليم المسبق بالمساواة المطلقة بين الجنسين.

وبناء على هذه المفاهيم، رأى ماركس وإنغلز أنه لا بد أيضاً من تطبيق “دكتاتورية البروليتاريا” عند انتصار الثورة لتطهير المجتمع من البرجوازيين ورجال الدين، وبعدها سيستقر الأمر للبروليتاريا وتزول الدولة طبيعياً لعدم الحاجة إليها، ويدار المجتمع الشيوعي اللاطبقي بلجان عمالية بلا شرطة كالجماعات البدائية الأولى (قبل التاريخ)، وسيعيش كل فرد في سلام ورخاء وحرية، ولن تتوقف الثورة العمالية حتى تحطم الإمبريالية (الاحتلال الخارجي) والبرجوازية في العالم وتسود حكومة البروليتاريا العالم كله.

ولتحقيق ذلك، لا بد من تأجيج نار الحقد وإثارة روح الانتقام في قلوب العمال ضد الرأسماليين ورجال الدين في كل مكان، وعليه فإن الرحمة والبر لا تناسب الثوري والشيوعي، حيث يقول ماركس “إنه لا مفر من أن يكون المحرومون من الامتياز مستائين، ومن أن يكونوا أغلبية، وبذلك ينتشر عدم الاستقرار والثورات وحرب الطبقات، وليس الباعث على هذه العملية مبدأ من مبادئ العدالة، وإنما المبدأ السلبي المحض، مبدأ العداء”.

وأكد ماركس مرارا أن هذه التنبؤات تحمل صفة علمية تشبه مثيلاتها في العلوم الطبيعية، فهي حسب زعمه حتمية تاريخية وجبرية لا مفر منها وليست مجرد رأي فلسفي، وكأنه أراد بذلك أن يضع نهاية للفلسفة كما ظن أنه يضع نهاية للتاريخ البشري، ولم يكن يعلم أن علماء الفيزياء الذين جاؤوا بعده بنصف قرن أنكروا حتمية العلم التجريبي نفسه، حيث تؤمن فلسفة العلم الحديثة -والتي يعد الفيلسوف كارل بوبر من روادها- بأن العلم لا يمكنه أن يملك صفة الحتمية.

الاشتراكية
الاشتراكية مذهب اقتصادي يشكل الأساس الفكري الذي أقام عليه ماركس نظامه الشيوعي، فالاشتراكية أقل تطرفا وعنفا، ولا تمتد إلى توجيه المجتمع ونظام الحكم بل تقتصر على توجيه السياسة الاقتصادية بتركيزها على تقليل الفروق بين الطبقات ومكافحة الرأسمالية.

مع أن الشيوعية كانت تلقى مقاومة رسمية وإعلامية عنيفة في الغرب إلا أن الاشتراكية تمكنت من إثبات وجودها وصولا إلى الحكم في بعض الدول الأوروبية، وفي الصورة نجد مظاهرة للاشتراكيين في نيويورك عام 1912

تتفق الاشتراكية مع الشيوعية على ضرورة توزيع السلع والخدمات على أفراد الشعب وعدم احتكارها، ولكن هناك اختلاف في الطريقة، فكان الاشتراكيون قبل ماركس يرون أن يتم التوزيع على أساس حجم مساهمة الفرد في الإنتاج، وفقا لقاعدة “من كلٍ حسب طاقته ولكلٍ حسب عمله”، وهذه معادلة عادلة من حيث مكافأة كل عامل بالقدر الذي يقدمه، لكن ماركس اشترط في نظامه الشيوعي أن يكون التوزيع على قدر حاجة الإنسان وليس بناء على مساهمته حتى لو كان ينتج أكثر من بقية العمال، وأصبحت القاعدة “من كلٍ حسب طاقته ولكلٍ حسب حاجته”.

ترى الاشتراكية أيضا أنه يمكن التعايش مع الرأسمالية تحت مظلة دولة اشتراكية طالما كان الرأسماليون خاضعين لنظام تخطيط مركزي يحول دون الاحتكار، أما الشيوعية فهي نظام ثوري (راديكالي) يشترط التخلص من سيطرة الرأسماليين على وسائل الإنتاج وقلب نظام الحكم، بل تشترط اشيوعية أيضا تقليص عدد أفراد العاملين في الحكومة والتخطيط إلى أقل عدد ممكن، وهو الأمر الذي مهد نظريا للاستبداد المطلق في كل الدول التي أخذت بهذا النظام.

اعتبر ماركس أنه نقل الاشتراكية من الخيال إلى الواقع، وأنه طوّر الاشتراكية الخيالية -التي نظّر لها مفكرون فرنسيون مثل سان سيمون- وجعل منها “اشتراكية علمية”، واعتبر أيضا أن اشتراكيته مرحلة حتمية قياسا على “حتمية” العلم التجريبي كما كان شائعا في القرن الثامن عشر. لكن الواقع كشف أن الشيوعية التي نادى بها لم تنجح في الاستمرار ولم تكن حتمية، وأن الدول التي طبقت الاشتراكية بدلا من الشيوعية كانت أطول عمرا.

نقد الفلسفة الماركسية
سنبين باختصار أهم ثلاث ثغرات فلسفية يعجز الماركسيون عن معالجتها:

1- فرضية أن المادة أساس الوجود والحياة، فهي بذلك أقدم الموجودات وأزلية (بلا بداية)، وهذه دعوى بلا دليل، فمع أن المادة وجدت قبل الإنسان، لكن ذلك لا يعني أن الروح الإنسانية طاقة مادية متطورة، وهذا لا ينفي وجود أرواح قديمة سبقت الإنسان والحيوان في الوجود.

كما ينشأ عن هذا الافتراض القول بأن المادة مستقلة في الوجود عن وعي الإنسان وإدراكاته، وهذا قول يبطل قواعد العلم، ويقود إلى الشك حتى في المسلّمات المجربة. ولا بد من التوضيح أن اليقين بوجود الأشياء خارج نطاق الذهن شيء، واليقين بكيفية الإحساس بها شيء آخر، فلا ينقض أحدهما الآخر، وهناك تفاعل مستمر بين الفكر والمادة، فالمادة مستقلة في وجودها عن الوعي، لكن إذا ظهر الوعي أخذ الكثير من المواد الخام حوله فأثر بها تطويراً وتحويراً، وكما يقول الماديون: “الكائن لا بد أن يكون مبتدأ، والفكر لا بد أن يكون خبراً، والفكر دائما أخص من الكائن، فحيثما وجد الفكر؛ وجد معه الكائن، ولا يشترط أنه حيثما وجد الكائن وجد معه الفكر”.

ومن نتائج هذه الفرضية أيضا القول بأن خصائص المادة غير متناهية وأنها تنتهي إلى طاقة، وذلك من خلال تفكيك أجزاء الذرة، وهذا الجدل كان قائما قبل عقود بين الفيزيائيين لمحاولة اكتشاف حقيقة مكونات الذرة الدقيقة، وهل هي جسيمات أم موجات، لكن نقل هذا الخلاف إلى الفلسفة يصبح خلافا لفظيا لا قيمة له، فمهما بحثنا في المادة لن نجد روحاً ولا حياةً ولا وعياً ولا إحساساً، لذلك لم يجرؤ أحد أن يقول: إن المادة هي الحياة!

2- التغاضي عن الجانب العاطفي من حياة الإنسان، وذلك بسبب إنكار الفلسفة الماركسية المسبق لوجود الروح وردّ كل جوانب الحياة إلى المادة، حيث اضطر منظرو الماركسية إلى تجنب البحث في الكثير من المعضلات التي تنشأ عن افتراض الأصل المادي لكل الجوانب الإبداعية في حياة الإنسان، فالمشاعر تغالب عنفوان الرغبات الاقتصادية من جوع وعطش حتى تغلبها، بل إن المرء قد يذكر صباه البائس فيحن إليه بالرغم من رغد العيش الذي تحصل عليه في كبره، كما تتنوع المشاعر كحب الطرب مثلاً لنسأل: ما علاقة هذا بالإنتاج ووسائله؟ فنحن نقرأ في كتب التاريخ عن مشاعر الناس وعلاقاتهم الروحية المتسامية أكثر مما نقرأه عن طعامهم وشرابهم، بل كثيرا ما يضحي المرء بأسباب عيشه وقوته في سبيل تلك الوجدانيات.

ونتساءل أيضا: لماذا صارع ماركس نفسه للزواج من جيني حفيدة الدوق دير برونشويك مع أنه كان بإمكانه إيجاد البديل الجنسي عند غيرها من الفتيات؟ ولماذا رأى الدنيا فراغاً أمام فتاته هذه؟ ألا يدل ذلك على مكانة الروح من الإنسانية واستقلالها عن المادة سواء رضي الماديون أم سخطوا؟

3- معضلة الأخلاق وعلاقتها بالمادة، حيث تشكل الأخلاق صمام الأمان أمام غرائز النفس والجسد، وبما أن الحياة عند الماركسيين هي صراع على العيش فما الذي دفع الإنسان القديم إلى إقامة شكل من أشكال التضامن مع أبناء جنسه، وإلى اقتسام الثروات بنوع من العدل بحسب توافقهم، وبأي دافع يقدم المعونة للآخرين؟

لقد وقعت شعوب كثيرة تحت الاحتلال وكانت تجد قوتها، لكن حافز الكرامة أبى عليها الخنوع، وكم من ملك ضحى بحياته في ساحات الجهاد، وكم من عالم أفنى عمره في محراب العلم، وكم من سخي بذل ما يملك للضيوف، لكن الماركسيين يصرون على تسخيف الأخلاق والقيم الإنسانية عندما تكون بعيدة عن تطوير الحياة الاقتصادية.

نماذج تطبيقية

مع أن ماركس تنبأ بظهور الشيوعية “حتماً” في الغرب الرأسمالي بعد وصول صراع الطبقات إلى ذروته، إلا أنها لم تُطبق إلا في الدول التي لم تكن قد جربت الرأسمالية بعد، والعجيب أنها فُرضت على الشعوب فرضا ولم تكن نتيجة لثورة العمال على البورجوازية، كما أن الأنظمة التي طبقتها اتخذتها وسيلة لتحقيق السلطة المطلقة وليس لمصلحة الشعوب، ثم انهارت تلك الأنظمة الشيوعية أو تم تعديلها جذريا لتتواءم مع النظام الرأسمالي الذي بات يسيطر على العالم، وعندما وقع النظام الرأسمالي في أزمته الأخيرة عام 2008 تفاءل الشيوعيون بقرب تحقق نبوءة ماركس، ولكن الثورة “الحتمية” المزعومة لم تحدث بعد. وسنستعرض فيما يلي أهم النماذج الشيوعية.

لينين

النموذج الروسي:
كانت روسيا محكومة بنظام ملكي وراثي على مدى قرون، وكان آخرهم القيصر نيقولا الثاني الذي حكم منذ 1894 وحتى الإطاحة به عام 1917. وكان الشيوعي فلاديمير لينين -الذي تذكر بعض المصادر أن أمه ماريا ألكسندر من أصول يهودية ألمانية- من زعماء المعارضة التي أثارت اضطرابات سياسية عديدة، ما أجبر القيصر على إجراء الكثيرة من الإصلاحات الاقتصادية، إلا أن الشيوعيين كانوا يسعون إلى الثورة وقلب نظام الحكم كله، مع أن النظام كان إقطاعيا وليس رأسماليا كما كان يُفترض وفقا لمراحل التطور الماركسي.

سافر لينين إلى سويسرا عام 1900 وتزعم حزب العمال الاشتراكي الديمقراطي الروسي في الخارج، وعاد بعد خمس سنوات إلى روسيا ليشارك في التمرد ضد القيصر، وفي عام 1908 توجه مجددا إلى سويسرا ثم إلى باريس، وأسس الحزب البلشفي الشيوعي، وكان “البلاشفة” يعتقدون أن الوصول للسلطة يحتاج إلى ثورة دموية وعبر تنظيمات سرية، ومع انفجار الحرب العالمية الأولى 1914 نالوا فرصتهم، حيث حلموا بتحويل الحرب العالمية إلى حروب أهلية ضد الحكومات الرأسمالية، وحصدت الحرب 10 ملايين إنسان، وفقدت روسية مليونين منهم في أول ثلاث سنوات.

وبالفعل قامت الثورة في روسيا سنة 1917، فتمرد الجيش على الحكومة، وترك القيصر جبهة القتال ليعود إلى العاصمة بتروغراد فأوقف الثوارُ القطارَ الذي كان يقله.

أعطى لينين من منفاه أمراً لأتباعه البلاشفة بالهجوم على المقرات المؤيدة للقيصر، وبدأت حرب داخلية استمرت ثلاث سنوات، وأنشأ البلاشفة الجيش الأحمر الذي بدأ عهده بإعدام القيصر وأفراد عائلته، ودمرت المدن التي لم تؤيد النظام البلشفي، وأمر لينين أنصاره بإعدام كل من يعارضهم، فأُعدم عشرات الألوف من البشر بحجة الخروج على القانون.

لوحة تمجد البلشفية

وصف الكاتب الروسي مكسيم غوركي وحشية البلاشفة بقوله “قام الشيوعيون في تامبوف بتثبيت الرِجْل اليسرى واليد اليسرى للمعتقلين بالمسامير على خشبة علوها متر، أو على مسامير سكة الحديد ثم تابعوا تعذيبهم بسرور بالغ فبقروا بطونهم وأخرجوا أمعاءهم الدقيقة بعد أن كانوا يثبون أطرافهم على الأشجار ويتابعون تفكيك هذه الأمعاء وسلخ جلود المواطنين المعتقلين مبتدئين بأكتافهم”.

كان معظم قادة الثورة البلشفية من اليهود، وعلى رأسهم لينين وتروتسكي، وعندما تولى الشيوعيون الحكم تبين أن جميع أعضاء اللجنة المركزية للحزب الشيوعي الاثني عشر يهودا، وقد أكد الباحث الراحل عبد الله التل أن 170 من بين رفاق لينين في الثورة كانوا يهودا من بين 224 رفيقا، وأن نسبة اليهود في مناصب الحزب والدولة بشكل عام في الاتحاد السوفيتي ودول أوروبا الشرقية وصلت إلى 95% مع أن نسبتهم إلى عدد السكان لا تتجاوز 2%.

كما جمع الباحث نهاد الغادري تفاصيل عن 88 شخصية يهودية في القيادات العليا للحركة الشيوعية وقال إن هؤلاء ليسوا سوى أمثلة على قائمة تضم ستة آلاف يهودي لعبوا الدور الرئيس في تمكين الشيوعية.

سياسة لينين
لما تسلم البلاشفةُ الحكم كان أغلب سكان روسيا في الأرياف، ولم يكن ما ينتجه الفلاح يكفي عائلته من الطعام، فشتاء روسية قاسٍ لا يساعد على الزراعة.

أصدر لينين قراراً بنزع الملكية الخاصة ووضع يد الدولة على المحاصيل، فأغارت شرطة “جيكا” العنيفة على المزارع وجمعت المحاصيل والحيوانات بقوة السلاح، حيث يصف أحد المفتشين تلك الإجراءات بقوله إن أعمال القوات الخاصة المغتصبة بلغت درجة لا يتخيلها العقل، فكان القرويون المعتقلون يُحشَدون في حظائر الحيوانات ويُضربون بالسياط، ومن يقصّر منهم في إعطاء ما لديه للبلاشفة تربط يداه وذراعاه، ويُؤمر بالركض عاريا في الطريق العام، ثم يُرمى به في حظيرة باردة، بعد أن يُضرب حتى الإغماء.

وفي عام 1921 قرر لينين أن يسلب من القرويين البذار أيضا، حتى ما عادوا قادرين على الإنتاج، فبدأ القحط بعد عام وتشرد 29 مليون إنسان، ومات خمسة ملايين جوعاً، وكان لينين يتابع ذلك بشغف، حيث يُنقل عنه قوله “إن الجوع سيقربنا إلى أهدافنا، بوصولنا إلى الاشتراكية التي هي عهد ما بعد الرأسمالية، فالجوع لا ينهي اعتقاد الناس بالقيصر فحسب بل سينهي الاعتقاد بالله أيضاً”.

وكتب لينين رسالة إلى أعضاء المكتب السياسي يقول فيها “إن الموقف لصالحنا في حال وجد مئات الآلاف من الجثث على الطرقات، سيمكننا الاستيلاء على ممتلكات الكنيسة وأموال رجال الدين بقوة ودون شفقة أو رحمة، ولهذا ينبغي أن نضع أيدينا على أملاكها، فاليأس الناتج عن الجوع هو الأمل الذي سيجعل المجتمع يقابلنا بابتهاج، أو سيجعله على الأقل على الحياد”.

وأظهرت السجلات السوفييتية المنشورة فيما بعد أن لينين تعمَّد إزهاق حياة خمسة ملايين بالجوع، وأكد ذلك المؤرخ والأستاذ في جامعة هارفارد “ريتشارد بايبس” حيث قال في كتابه “لينين المجهول” إن لينين لم يكن يحمل أي شعور طيب للإنسانية بل يحمل إحساس الإذلال والتحقير، فليس للإنسانية عنده معنى، وأضاف أن سبب هذا الشر هو اعتقاد البلاشفة بالفلسفة المادية التي ترى أن الإنسان نوع من الحيوانات وينبغي معاملته بدون شفقة، وأن تطور النوع البشري مرهون بشدة الصراع بين الطبقات.

تجارب بافلوف على الكلاب تم تطبيقها على البشر

لذا اتبع لينين أساليب “حيوانية” في ترويضه لشعبه، ووجد ضالته لدى العالم الروسي إيفان بابلوف الحاصل على جائزة نوبل، وهو صاحب نظرية الفعل اللاإرادي الشرطي عند الحيوانات، حيث قال له لينين إنه يريد تطبيقها على المجتمع الروسي بحيث يصبح العقل مبرمجا وفقا للنظام الشيوعي، ما تسبب بصدمة لدى بابلوف.

استندت الشيوعية أيضا إلى نظرية التطور التي وضعها تشارلز داروين، فهي ترى أن جميع الكائنات الحية تطورت عبر ملايين السنين عن خلايا بدائية، وتُرجم كتاب أصل الأنواع لداروين أواخر القرن التاسع عشر إلى اللغة الروسية، وأصبح الشيوعيون من كبار منظري التطبيقات الداروينية في العلوم الاجتماعية، حيث استفادوا منها في تبرير المجازر والتطهير العرقي بحق الملايين على اعتبار أن البقاء للأقوى، فمن لا يقوى على الاستمرار في التنافس المحموم على الصناعة والزراعة -ولاسيما في ظل السباق مع الغرب- لا يستحق أن يعيش.

حاول الشيوعيون السوفييت أيضا تطبيق مبادئ ماركس وإنغلز في تدمير النظام الأسري وتطبيق المساواة التامة بين الجنسين، فأكرهوا النساء على العمل في المهن الشاقة والخطرة، لكنهم لم ينجحوا في القضاء على الأسرة، حيث لم يجدوا نظاما بديلا حتى على صعيد التنظير الفكري، فقال تروتسكي في كتابه “المرأة والأسرة”: «لا يمكنك أن تقضي على الأسرة؛ بل يجب عليك أن تعوضها. إن التحرر الحقيقي للنساء مستحيل التحقيق على قاعدة الفقر المدقع».

وكانت النظرية الشيوعية تقتضي إنشاء مطاعم ومغاسل وورشات إصلاح عمومية، ومؤسسات للرعاية الاجتماعية وتنشئة الأطفال، وغير ذلك من المؤسسات الحكومية التي تحرر المرأة مما اعتبروه عبودية للبيت والأسرة وتحولها إلى عضو حر من أعضاء الطبقة العاملة، وهو الأمر الذي اعترف الشيوعيون باستحالة تطبيقه.

تفاقمت إصابة لينين بالشلل عام 1922، فأمضى شهورا طويلة على كرسي متحرك، ثم فقد الاتزان في كلامه وأصبح منظره مفزعا، ومات في أوائل عام 1924، فقرر الحزب الشيوعي تحنيط جسده، وكان من حملة نعشه جوزف ستالين الذي حكم الاتحاد السوفييتي أكثر من ثلاثين سنة، وكادت دمويته أن تنسي الناس وحشية لينين.

المنزل الريفي الذي نشأ فيه ستالين ببلدة غوري في جورجيا (السبيل)

السيطرة على وسائل الإنتاج
عمل ستالين في سنواته الأولى على التخلص من منافسيه، فنفى ليون تروتسكي إلى خارج البلاد، واستكمل سياسة سيطرة الدولة على وسائل الإنتاج، بينما قدمه الإعلام على أنه صانع النهضة الزراعية والصناعية للبلاد.

أخفى بعض الفلاحين جزءا من محاصيلهم في مخازن سرية، لكن الجيش الأحمر كان يسارع إلى اكتشافها ومعاقبة الفلاحين، ومات حوالي ستة ملايين إنسان جوعاً، حتى انتشرت ظاهرة أكل لحوم البشر، ورويت قصص مرعبة عن أكل الجيف، بل وقتل الأطفال للتغذي على لحومهم.

بموازاة ذلك، طبق نظام ستالين سياسة رقابة شديدة على البشر، فكانت السلطات تقتل البعض بمجرد الاشتباه باستيائهم من الأوضاع المزرية فضلا عن كونهم معارضين للنظام، كما أُعدم كثير من رجال الدين والمتدينين، وكان يُرسَل الملايين إلى معسكرات العمل المنتشرة في أنحاء البلاد للعمل في ظروف غير إنسانية أودت بحياة الكثيرين، حتى أصبحت ظروف العمل القاسية في الدول الرأسمالية التي انتقدها ماركس بمنتصف القرن التاسع عشر أكثر رحمة بكثير من مثيلتها في العالم الشيوعي.

وثق الدكتور محمد علي البار في هذا الكتاب مأساة المسلمين في ظل الحكم الشيوعي

أما المسلمون فكان نصيبهم من الاضطهاد مضاعفا، حيث طرد ستالين أربعمئة ألف مسلم من القرم والقفقاز في يوم واحد، وهو 18 أيار 1944، وأرسلهم إلى مناطق بعيدة أو إلى معسكرات العمل، حتى مات أكثر من نصفهم في الطريق، كما ارتكبت الشرطة السرية مجازر كثيرة بحق المسلمين.

في عام 1934م، ألقى ستالين خطاباً أكد فيه أن سيطرة الدولة على وسائل الإنتاج كانت ناجحة جداً، وصفق له الحاضرون بحرارة، وصعد المقربون منه إلى المنصة ليكيلوا له المديح على عبقريته. وبعد إجراء الاقتراع السري لم يوافق على سياسته سوى 1300 مندوب من أصل 1900، فأًصيب ستالين بالصدمة، وأُلغيت الانتخابات لتعاد ثانية ويُنتخب ستالين سكرتيراً عاماً للحزب الشيوعي بالإجماع.

قرر ستالين معاقبة المندوبين الذين لم يصوتوا له في البداية، فقتل حوالي ألفا منهم خلال عدة أشهر، وذلك عبر سلسلة اغتيالات نفذتها الشرطة السرية، كما دُبر اغتيال سيرغي كيروف لأنه نال أصواتاً أكثر من ستالين، وسار ستالين في جنازته حتى دفنه.

وخلال الثلاثينات قُتل كثير من رجال الدولة والمسؤولين، وقُدم بعضهم إلى محاكم صورية قبل إعدامهم، كما قُتل عدد من كبار الضباط في الجيش خشية انقلابهم على ستالين، ما دفع الحكومة النازية في ألمانيا إلى التجرؤ على غزو الاتحاد السوفييتي في الحرب العالمية الثانية، لكن غرور ستالين دفعه إلى عدم تصديق التقارير التي رُفعت إليه للتحذير من للنازيين حتى تقدموا في عمق بلاده لمئات الكيلومترات، واضطرت روسيا جراء ذلك إلى الدخول في حرب طاحنة قُتل خلالها 25 مليون سوفييتي، ومع ذلك، يُعتقد أن الذين قتلهم ستالين من شعبه أكثر بكثير (40 مليونا).

الفن والعلم
وجّهت الشيوعية ضربة قضاية للإبداع، فبعد كل ما قدمه الروس قبل الثورة البلشفية من تراث فني وأدبي للعالم، جفت منابع الإبداع في البلاد بطولها وعرضها، وأجبر ستالين كل الموهوبين على اعتناق فلسفته المادية والترويج لها بالعلم والفن والأدب، وأصبحت البحوث العلمية تخضع للرقابة الأيديولوجية من قبل السلطات، فعلى سبيل المثال لم يكن من المسموح نشر أي نظرية لا توافق نظرية التطور الدارويني، ويُنسب إلى ستالين القول “حتى نمحو فكرة نشوء الخلق من ذهن الأجيال والشباب يجب أن نعلمهم نظرية داروين”.

لييسنكو في الحقل

ومن الأمثلة العجيبة لمحاولة الأيديولوجيا الشيوعية التحكم بالعلم، إعلان رئيس أكاديمية لينين للعلوم الزراعية تروفيم لييسنكو في مطلع الثلاثينات عن نظريته التطورية التي تقول إن الكائنات تتطور حسب بيئتها، زاعما أن الحبوب يمكن أن تتطور إذا ألقيت في الماء البارد، فتبنى الحزب الشيوعي خطة زراعية لعدة سنوات بناء على هذه النظرية التي لم تكن قد ثبتت صحتها بعد، وأجبر الفلاحين على إلقاء آلاف الأطنان في سهول سيبيريا بعد أن نقعت بالماء البارد، فتلفت كل الحبوب وتراجع القطاع الزراعي إلى الوراء عشرات السنين، ومع ذلك ظل ستالين يدافع عن صديقه لييسنكو حتى موته.

وبالمقابل، قتل ستالين العلماء الذين رفضوا نظرية التطور، ومنهم العالم الوراثي نيكولاي بافلوف الذي اعتقل بتهمة إفساد الزراعة السوفيتية، وأرسل إلى معسكرات العمل حتى مات.

مات ستالين عام 1953م، وبالرغم من إظهار خلفائه شيئاً من الليونة للشعب إلا أنهم نقلوا أسلوب الحكم الوحشي إلى البلاد الأخرى التي عانت من النفوذ الشيوعي، حيث أخمدت روسيا حركة الاستقلال في المجر عام 1956 بنزول الدبابات إلى أزقة العاصمة بودابست، كما تحول ربيع تشيكوسلوفاكيا عام 1962 إلى شتاء قاس عندما تدخل الجيش الأحمر لقمع الثوار.

أما أفغانستان فتعرضت لاحتلال مباشر استمر نحو تسع سنوات بدءا من عام عام 1979، حيث لم تتورع الطائرات السوفيتية عن قصف المدن الأفغانية وارتكاب الجماعية، ولجأ أكثر من خمسة ملايين من الأفغان إلى البلاد المجاورة وعاشوا في ظروف سيئة لسنين طويلة.

في متحف ستالين بمسقط رأسه مدينة غوري في جورجيا تُعطي مقتنياته فكرة عن حياة الترف التي كان يعيشها وبشكل يتعارض مع مبادئ الشيوعية

PreviousNext

النموذج الصيني
حافظ الصينيون على عاداتهم وثقافتهم في بيئة منعزلة لآلاف السنين، ولم تبدأ الصين بالانفتاح على الخارج إلا في القرن التاسع عشر عندما اقتحمها الإنجليز، فكان من آثار الانفتاح تغلغل نظرية التطور، حيث ترجم كتاب أصل الأنواع لداروين عام 1895 إلى الصينية، أي بعد صدوره بستة وثلاثين عاماً فقط، وسرعان ما تركت الداروينية أثرا واضحا في ثقافة الصينيين، حيث وضع أستاذ التاريخ بجامعة هارفرد جيمس ريفي روس كتاباً بعنوان “تشارلز داروين والصين” وقال فيه إن المثقفين الصينيين اقتبسوا من الداروينية ما أسموه بالنظرية الثورية، والتي هيأت بدورها الأرضية لانتشار الشيوعية.

ماو

تأثر الزعيم الشيوعي ماو تسي تونغ بالداروينية منذ شبابه، وبدأ ثورته ضد الحكومة عام 1920 بشعارات تلخط الشيوعية بالدراوينية، وذهب ضحية الحرب الأهلية مئات الآلاف من الأبرياء، إلى أن تمكن ماو من احتلال العاصمة بكين عام 1949، وأصبحت الصين على درب الشيوعية بعد الاتحاد السوفييتي.

كان ستالين صديقاً شخصياً للرئيس ماو، وشكلا بقوتهما الضاربة قطبا شيوعيا عملاقا ينافس الغرب الرأسمالي، وكانت باكورة عملهما المشترك على نشر الشيوعية في العالم هي حث الشيوعيين في كوريا الشمالية على احتلال كوريا الجنوبية عام 1950، ما أدى لاندلاع حرب أهلية طوال ثلاث سنوات، ومقتل أكثر من ثلاثة ملايين إنسان.

بعد الفشل في ابتلاع كوريا الجنوبية، ركز ماو على الشؤون الداخلية للصين، وبدأ بتكرار تجارب صديقه ستالين أملا في إحداث النهضة الصناعية والزراعية الموعودة، فانتزع الحزب الشيوعي أملاك المزارعين والعمال، بينما كان الإعلام الحكومي يصوّر الطبقة الكادحة وهي تمارس عملها مع ابتسامة مصطنعة خشية البطش.

أطلق ماو سنة 1958م برنامجاً اقتصادياً أسماه الثورة الكبرى، وملأه بالشعارات التي تعد الشعب بمستقبل مشرق، فبدأت الحملات الحزبية الكبرى تحت شعار مضاعفة الإنتاج الصناعي والزراعي، وعُلِّقت ملصقات الدعاية في كل مكان وهي تتحدث عن منتجات الصين التي ستثير غيرة الدول الغربية.

منعت الحكومة الإنتاج الخاص، وجمعت الفلاحين في مزارع كبيرة للعمل بالإكراه، وكان الحزب يتدخل في كل شيء، وهدفه الوحيد هو رفع طاقة الإنتاج مهما كان الثمن وبأي طريقة، إلى درجة ملاحقة الحيوانات التي اعتقد أنها ضارة بالمحاصيل وفقا للعقلية الداروينية، وعندما قرر الحزب أن العصفور الدوري هو أخطر الحيوانات على المزروعات، نظم حملة في كل البلاد لصيد العصافير، فانطلق مئات الآلاف لقتلها، وكانت النتيجة انتشار الحشرات التي كانت العصافير تتغذى عليها إلى جانب الحبوب، فوقعت البلاد في أزمة.

وفي عام 1958م تنافست البلديات على إنتاج أكبر قدر من المحصول لتنال رضا الحكومة، فلجأ الكثيرون إلى الكذب وتزييف النتائج أمام مفتشي الحزب، الأمر الذي أدى إلى تقديم إحصائيات مبالغ فيها، حيث أعلن الحزب الشيوعي أن الصين تملك فائضاً هائلاً في الأرز والحبوب، وقرر بذلك سحب عشرات آلاف الفلاحين من مزارعهم للعمل في الصناعة ومشاريع البنية التحتية، مثل حفر القنوات العملاقة تحت ظروف قاسية، وتشغيل المصانع بشكل دائم وعلى مدار الساعة، إلى درجة هلاك الآلاف من العمال تحت الضغط وتعطل الآلات لحاجتها إلى الصيانة.

معمل للصلب كان يُجبر فيه العمال على العمل في مناوبات طوال اليوم

وطالما أعلنت الشيوعية الإلحاد، فقد وضع الحزب زعيمه ماو في موضع الإله كما فعل السوفييت بقادتهم، فكانت آراء الزعيم لا تقبل المناقشة وكأنها وحي مقدس، وبما أنه لم يكن متخصصا في الزراعة والصناعة والاقتصاد فإن الكثير من نظرياته كانت خاطئة وساذجة، ولكن الشعب كان مضطرا لتصديقها مهما خالفت الواقع، فعندما أعلن ماو عن هدف آخر من أهداف ثورته وهو مضاعفة إنتاج الفولاذ، انطلق عشرات الملايين من الصينيين للعمل على إنتاج الصلب (الفولاذ) بأساليب غير احترافية، حتى أذابوا كل ما وجدوه من معادن في أفران بدائية، وكان الواجب الوطني يقتضي أن يسخّر الجميع وقت فراغهم لهذه المهمة وكأنها عبادة، فكانت النتيجة إنتاج صلب رديء لا يصلح لشيء.

أما النتيجة الكارثية لهذه التجارب الجنونية فهي افتقار القطاع الزراعي لليد العاملة بعد سحبها للصناعة والحفر والإنشاء، فكان عام 1960م بداية لأكبر المجاعات في العصر الحديث، حيث يقدر البعض أنها حصدت خلال عامين فقط أرواح أربعين مليون إنسان.

وبما أن الزعيم ماو كان بمنزلة الإله الذي لا يخطئ، فقد تم تبرير المجاعة بأنها عقوبة لمن لم يلتزم بالشيوعية على وجهها الصحيح، على اعتبار أن المجاعة ظهرت بشكل أكبر في المناطق التي لم تظهر ولاءً كاملاً للشيوعية. لكن هذا الفشل كان كافيا لينسحب ماو جزئيا من الساحة السياسية ويقلل من ظهوره، تاركاً تفاصيل إدارة الدولة للبيروقراطيين الذين كانوا أكثر معرفة منه.

أحد ملصقات الثورة الثقافية ويظهر فيها الشعب حاملا الكتاب الأحمر

عاد ماو إلى الظهور عام 1966 وهو يحمل “الكتاب الأحمر” الذي يتضمن أقواله وخطاباته، وأطلق بذلك “ثورة البروليتاريا الثقافية الكبرى”، محذرا من أسماهم بممثلي البورجوازية من اختراق الحزب الشيوعي، الأمر الذي أدى إلى شق صف المجتمع الصيني، فسرعان ما استجاب لدعوته ألوف الشباب المتحمسين لشعارات التحرر والثورة، ممن عُرفوا لاحقا باسم الحرس الأحمر، وأصبحوا جواسيس على عقول الشعب بحجة اكتشاف كل من كان يحمل أفكارا لا تتناسب مع الشيوعية، فتم تعذيب الملايين وقتل مئات الألوف، ولم يكن الحرس الأحمر يكترث لثقافة المتهمين وقدرهم الاجتماعي حتى لو كانوا من كبار المبدعين وأساتذة الجامعات، فكان بالإمكان اتهام أي شخص بأنه غير شيوعي وإهانته أمام الناس، بل كان يحق للحرس الأحمر إهانة آبائهم وأمهاتهم أيضا، وأن يستوقفوا أي شخص في الطريق ويسألونه عن مقاطع من الكتاب الأحمر، ومن لا يعرف الجواب يتعرض للتعذيب على الفور.

وخلال سنتين من “الثورة الثقافية” تم تخريب جانب كبير من تراث الصين الثقافي، واصطبغت الفنون كلها بلون الشيوعية الأحمر الخالي من المشاعر، وانتهكت المتاحف وأحرقت الكثير من المكتبات والمدارس والمصانع والمنشآت، وتحول الحرس الأحمر إلى مليشيات يتم تشكيلها من قبل فئات من المجتمع لتحقيق مصالح أخرى، وتشكلت بذلك طبقة وسطى ثائرة ومتذمرة من سوء المعيشة وانعدام العدالة، حتى كاد السحر ينقلب على الساحر ويصبح الحرس الأحمر ضد الحكومة نفسها، واندلعت مظاهرات واعتصامات واشتباكات عنيفة حتى أصبحت البلاد على شفا حرب أهلية، وهنا تدخل الجيش ونفى 17 مليون شخص من الحرس الأحمر إلى الحقول وقلص سلطاتهم، وفي عام 1969 تم الإعلان رسميا عن إنهاء “الثورة الثقافية”.

لكن النزعة “الماوية” لم تتوقف بموته، فتم تحنيطه ليبقى جسده ماثلا كالأصنام، كما انتشر كتابه الأحمر في أنحاء العالم ليكون وقودا للثوار في وجه الرأسمالية، وكان انتشار الماوية قد بدأ من بداية الستينات إثر فساد العلاقة الصينية السوفيتية مما سمح لماو بالظهور كزعيم مستقل عن ماركس ولينين وستالين، فتأسست أنظمة تعتمد على مبادئ ماو في كمبوديا وكوريا الشمالية وألبانيا، وحتى أميركا (منظمة الفهود السود).

كمبوديا
ربما كانت دول أوروبا الشرقية من أهم النماذج الاشتراكية والشيوعية التي يسلط عليها الضوء قبل انهيارها مع انهيار الاتحاد السوفييتي، لكن الدول الآسيوية التي طبقت الشيوعية قدمت نماذج أكثر وحشية في قمع حرية الإنسان واستعباده ومسخ فطرته، وتعد كمبوديا أكثر هذه النماذج بشاعة، فقد استورد الشيوعيون فيها نموذج ماو الصيني كما كان الأوروبيون الشرقيون يستوردون نموذج لينين وستالين الروسي، ومارسوا من خلاله جرائمهم العنصرية لتصفية الآخرين تحت غطاء الداروينية.

جماجم الضحايا توثق مأساة الحرب الأهلية في كمبوديا

فبعد أن عبرت القوات الفيتنامية الشيوعية الحدود إلى كمبوديا أثناء حربها مع الولايات المتحدة، دخلت كمبوديا في حرب أهلية عام 1970م، وكان الجنرال الشيوعي بول بوت يقود الخمير الحمر بشعارات ماو، وما إن احتلوا العاصمة “بنوم بنه” عام 1975 حتى أعدموا الآلاف من موظفي الدولة، وسحبوا سكان المدن إلى القرى للعمل في حقول الأرز بالقوة، فتحولت الأرياف إلى حقول موت جماعي، ودُمرت المعابد والمكتبات بحجة مكافحة الرجعية، واستُهدف أصحاب مهن معينة مثل الأطباء والمحامين والمعلمين، بل حتى الذين يرتدون النظارات كانوا معرضين للقتل على اعتبار أنها علامة للمثقفين، وفقا للباحث الأميركي روبرت كابلان في كتابه “نهايات الأرض”.

كان مسلمو كمبوديا من عرقية التشام من أكثر الأقليات تضررا كما هو الحال في كل الدول الشيوعية، حيث أبيد نصفهم، كما أعاد الشيوعيون بناء المجتمع على أساس تصوراتهم الخاصة، فحاولوا هدم نظام الأسرة وإلغاء مظاهر التدين وإنشاء الأطفال على ثقافة الشيوع في كل شيء.

وكانت ثمرة الشيوعية في هذا البلد الصغير هي قتل نحو ثلاثة ملايين إنسان من أصل ثمانية ملايين، ومازالت عظام وجماجم الضحايا تعرض إلى يومنا هذا في متحف العاصمة، وقد صور الشيوعيون الكثير من ضحاياهم لتوثيق ملامح الهلع في وجوههم قبل الموت.

من آثار المجاعة التي ضربت كوريا الشمالية في التسعينات

تعد شبه الجزيرة الكورية نموذجا مدهشا للمقارنة بين النظامين الشيوعي والرأسمالي، فمنذ حصول كوريا على الاستقلال من الاحتلال الياباني عام 1945 تم تقسيمها إلى شمالية وجنوبية، فكان الشمال من حصة الاتحاد السوفييتي والصين، بينما دعمت الولايات المتحدة الجنوب، واندلعت بينهما حرب أهلية بين عامي 1950 و1953، وما زال الشمال حتى اليوم متمسكا بالشيوعية وعبادة سلالة الزعماء المصابين بجنون العظمة بالرغم من انهيار الشيوعية السوفييتية وتراجع الصين عن شعاراتها.

بدأت النهضة في الجنوب ببداية ستينات القرن العشرين، فارتفع دخل الفرد إلى نحو 17 ضعفا عن مثيله في الشمال، وعقد الجنوب أول انتخابات رئاسية حرة في ظل دستور ديمقراطي عام 1987، وفي عام 2004 أصبحت كوريا الجنوبية في المرتبة الثانية عشرة على قائمة أكبر الدول الاقتصادية في العالم.

أما كوريا الشمالية فدخلت في دوامة التخبط الاقتصادي منذ بداية تأسيسها بالرغم مع كل الشعارات المرفوعة، ومع بداية تسعينات القرن العشرين أصبحت بحاجة ماسة للاعتماد على المساعدات الدولية كي تنقذ شعبها من المجاعة، وهي تحاول تطبيق إصلاحات اقتصادية تتنافى مع شعاراتها الشيوعية منذ عام 2002، كما اضطرت عام 2013 لتأسيس 14 منطقة استثمارية مفتوحة للمستثمرين الأجانب داخل أراضيها، وما زالت حتى اليوم تعتمد على مساعدات جارتها الجنوبية بالرغم من معاداتها.

كيف فشلت الشيوعية؟

غورباتشوف

في الاتحاد السوفييتي
تولى ميخائيل غورباتشوف رئاسة الاتحاد السوفييتي عام 1988، أي بعد قرابة سبعين سنة فقط من نشأة الدولة التي كانت تنازع الولايات المتحدة على سيادة العالم، ومع ذلك فقد كانت تعيش أسوأ أيامها لفشل سياسات الشيوعية الاقتصادية، لذا تولى غورباتشوف من بداية ولايته مهمة الإنقاذ مطلقا برنامج إعادة البناء (البريسترويكا) بالتزامن مع سياسة الشفافية (غلاسنوست)، كما حاول الانفتاح على الغرب متراجعا عن سياسة العنجهية التي استخدمها أسلافه ضد الغرب، فسعى مع الرئيس الأمريكي رونالد ريغان إلى إنهاء الحرب الباردة وحصل على جائزة نوبل للسلام عام 1990، وسمح للأجانب بالاستثمار في الاتحاد السوفييتي على شكل مشاريع مشتركة مع الحكومة والتعاونيات، وتخلت الحكومة عن الشرط الأساسي للشيوعية وهو إلغاء الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج فسُمح بتأجير الأرض والحيوانات والآلات للفلاحين كي ينقذوا البلاد من مجاعة محدقة، بعد أن ثبت عمليا فشل السياسة الزراعية السوفييتية التي أطلقها ستالين عام 1930 بانتزاعه المزارع الخاصة بالقوة من أصحابها وتحويلها إلى مزارع جماعية.

يقول مؤرخو تلك المرحلة إن المزارع الخاصة الصغيرة سرعان ما بدأت بالإنتاج حتى أصبحت تغطي ربع حاجة البلاد من المنتجات النباتية وتملك ثلث عدد الأبقار، بينما كانت المزارع الحكومية غارقة في الفشل والفساد، كما امتلأت أرفف الأسواق الخاصة والتعاونيات بالسلع الأساسية رغم أسعارها باهظة في حين بدت أرفف الأسواق الحكومية فارغة.

شجع غورباتشوف الصحافة على انتقاد السياسة الزراعية أملا في الوصول إلى حل فانتشرت الفضائح، حيث أكدت الصحف مرارا أن عدة أطنان من الخضار والفواكه تفسد في مخازن الحكومة بينما يبحث الشعب عن ثمرة لشرائها، كما ذكرت صحيفة البرافدا أن كمية هائلة من اللحوم تُسرق عبر مراحل عدة قبل وصولها إلى السوق لأن توزيعها محصور بيد موظفين حكوميين.

الألمان يحتفلون عام 1989 بهدم جدار برلين الذي كان يقسم عاصمتهم بين الشيوعية والرأسمالية

كان الحل الوحيد الصعب هو تطبيق مبادئ السوق الحرة عبر رفع الدعم الحكومي والتخلي عن التسعير لتشجيع المنتجين على الإنتاج، وهو الأمر الذي أخضع الأسعار لمبدأ العرض والطلب والتضخم.

بحلول 1990 كانت الحكومة قد خسرت السيطرة على الاقتصاد، حيث ازدادت نفقات الدولة لخسارة صفقاتها وانخفضت عائدات الضرائب بسبب امتناع السلطات المحلية عن تقديمها للحكومة المركزية، وسقطت القوة العظمى بشكل سريع ومفاجئ ودون حرب أهلية، وانتقلت مباشرة إلى نظام السوق الحر تاركة الشعب المعدم لتدبر أموره.

وما زال غورباتشوف حتى اليوم يتهرب من الاعتراف بفشل سياسته فضلا عن فشل الشيوعية كلها، ويلقي باللائمة على الولايات المتحدة والغرب في انهيار نظامه. ومع أن الدول الاشتراكية في أوروبا الشرقية سقطت الواحدة تلو الأخرى وتحولت إلى النظام الرأسمالي؛ فما زال بعض الشيوعيين حول العالم مُصرًا على عدم الاعتراف بالفشل.

في الصين
بدأت الصين برنامجها الإصلاحي مبكرا، ربما لأن المجاعة ظهرت فيها قبل ظهور الأزمة في جارتها السوفييتة، فعند وفاة ماو عام 1976 كانت الصين أكثر الدول فقرا وانعزالا في العالم، لكن الحزب الشيوعي الصيني وضع على الفور خطة لتحديث نظامه الاقتصادي ضاربا بحتمية ماركس وإلحاده عرض الحائط، فاستعاد الحزب تقاليد الدين الكونفوشي وتصالح مع الدين، وفتح الباب أمام المبادرات الاقتصادية تدريجيا متنازلا عن احتكار الدولة لوسائل الإنتاج.

وهكذا شهد عقد الثمانينات في الصين نشوء قطاع خاص ضخم، حيث تخفف الاقتصاد من قيود الاستثمار الخارجي في بعض المناطق متيحا فرص العمل للملايين، كما تخلى الرئيس دينغ شياو بينغ عن شعارات الأيديولوجيا الشيوعية الفارغة وتعامل مع السوق بسياسة براغماتية، حتى أصبح شائعا القول إن النظام الاقتصادي في الصين هو نظام رأسمالي تقوده الدولة.

مدينة شنغهاي في الصين الشيوعية أصبحت تنافس المدن الغربية على اللحاق بالعولمة الرأسمالية

واليوم تعد الصين ثاني أكبر اقتصاد في العالم، ولكن هذه النهضة مازالت مشوبة بعوامل انهيار داخلية، فكل ما فعله الحزب الشيوعي هناك هو تأجيل الكارثة بفتح الباب أمام الاستثمار والتشغيل، إلا أن التوجه المبالغ فيه نحو الصناعة وغزو الأسواق العالمية جاء على حساب الزراعة التي تخسر كل يوم المزيد من الفلاحين بنزوحهم نحو المدن للعمل في المصانع، كما أن المنتوجات الصينية التي وصلت إلى كل أسواق العالم تفتقر إلى الإبداع والجودة ولا يمكنها المنافسة إلا برخص أسعارها، وما زالت المنافسة في السوق قاصرة على ما تحدده الدولة، فمن الصعب أن ينافس المستثمر في سوق يكون خصمه فيه هو الحكم.

أما على صعيد حقوق الإنسان والحريات فلا يخفى على أحد أن الأمر لم يتغير كثيرا، حيث لا يزال أكثر من 1.3 مليار صيني يرزحون تحت حكم حزب واحد يتحكم في كل شيء، فضلا عن الفساد المنتشر في أوساط الحكومة، ففي عام 2008 على سبيل المثال، تسبب زلزال سيشوان بمقتل مئات الآلاف من الأطفال عندما انهارت مدارسهم المبنية بطريقة رديئة، وانتشرت عندئذ قصص الفساد في بناء المدارس، لكن المحتجين من الآباء والمعلمين هم من الذين تعرضوا للسجن في النهاية وليس الفاسدون.

لقد أكد التطبيق العملي للشيوعية أن النظرية التي صاغها فيلسوف ألماني (ماركس) في منزله المرفه بحي سوهو اللندني وفي مقهى بالساحة العامة ببروكسل كانت مجرد غطاء نظري للاستبداد، وأن الشيوعية لم تكن نهاية حتمية للرأسمالية كما كان يزعم، بل نظاما طبقه العسكريون بالقوة، وأنه لا يمكن عمليا فصل الشيوعية عن الاستبداد حتى لو لم ترافقها الوحشية.

أهم المراجع
ماركس وإنغلز، البيان الشيوعي، ترجمة محمود شريح، منشورات الجمل، ألمانيا.

ريازانوف، محاضرات في تاريخ الماركسية، ترجمة جورج طرابيشي، دار الطليعة، 1979.

نهاد الغادري، التاريخ السري للعلاقات الشيوعية الصهيونية، دار الكاتب العربي، بيروت، 1969.

عمر حليق، موسكو وإسرائيل: دراسة مدعمة بالوثائق لجهود موسكو في خلق إسرائيل وإبقائها، الدار السعودية للنشر، الرياض، 1985.

عبد الوهاب المسيري، موسوعة اليهود واليهودية والصهيونية، دار الشروق، القاهرة، 2004.

محمد سعيد رمضان البوطي، نقض أوهام المادية الجدلية، دار الفكر، دمشق، 1985.

عبد الله التل، الأفعى اليهودية في معاقل الإسلام، المكتب الإسلامي، 1971.

علي عزت بيغوفيتش، الإسلام بين الشرق والغرب، ترجمة محمد يوسف عدس، مؤسسة بافاريا للنشر، 1994.

عبد الله عزام، السرطان الأحمر، مكتبة الأقصى، عمان.

وليام غاي كار، أحجار على رقعة الشطرنج، ترجمة سعيد جزائرلي، دار الكتاب العربي، 2011.

حسن موسى العقبي، مالك بن نبي وموقفه من القضايا الفكرية المعاصرة، رسالة ماجستير، الجامعة الإسلامية في غزة، 2005.

مجموعة مؤلفين لدى الندوة العالمية للشباب الإسلامي، الموسوعة الميسرة في الأديان والمذاهب والأحزاب المعاصرة، دار الندوة العالمية للطباعة والنشر.

الفيلم الوثائقي “التاريخ الدموي للشيوعية”، موقع المفكر هارون يحيى الرسمي.

The Jewish Encyclopedia, A descriptive record of the history, religion, literature and customs of the jewish people from the earliest times to the present day, Vol. 4, P152, Funk and Wagnells, New York and London, 1909.

http://henrymakow.com/2015/04/Karl-Marx-Was-Rothschilds-Third-Cousin%20.html

التعليقات

تعليقات